Perang Pandan Bali

Perang Pandan Bali
Bali Tenganan Perang Pandan khusus untuk desa Tenganan saja. Kata "Perang pandan" adalah dua kata nomina dalam bahasa Indonesia, tarian perang ini di desa Tenganan disebut "Makare-karean" Acara ini dilakukan selama upacara candi yang disebut "Ngusaba" Ini aneh karena jenis Upacara ini juga dikenal dengan sisa Bali, terutama mereka yang tinggal di dataran rendah dengan sistem irigasi padi yang disebut "Ngusaba Nini" Ide dasar dari upacara ini adalah untuk meminta panen padi yang baik. Pada daerah dataran rendah upacara ini tidak biasa satu, tetapi diputuskan oleh para tetua desa dengan para pemimpin ritual dalam rapat paripurna. Sementara di

Perang Pandan adalah upacara rutin berdasarkan Çaka tahun kalender dan diselenggarakan di kuil desa. Sementara di daerah dataran rendah terutama di Kabupaten Gianyar ini dilakukan untuk upacara yang disebut "Maleladan" (prosesi sepanjang jalan utama desa menuju candi). Sulit untuk memahami siapa dipengaruhi siapa dalam kasus ini. Melihat dari nama upacara itu harus menjadi pengaruh dataran rendah, karena sisa upacara dan terminologi organisasi adat ini

Tenganan adalah spesifik, dan "Ngusaba" adalah milik mid-Bali kosakata (ca. 14 sampai 16 abad), era ketika pengaruh Majapahit itu menjadi intensif. Çaka tahun adalah kalender lunar dibuat 78 tahun setelah Era Kristen (78 Anno Domini). Karena upacara ini didasarkan pada Çaka tahun dan kalender Hindu-Jawa, sehingga hampir tidak dapat tahu persis Internasional tanggal Kalender di mana upacara ini akan jatuh. Kita hanya bisa tahu tanggal yang tepat sekitar 6 bulan sebelum tanggal. Sementara kalender Hindu-Jawa terdiri dari 210 hari. Bali menggunakan dua sistem ini pada saat yang sama, dan mencampurnya. Jadi Anda dapat menemukan sebuah upacara datang setiap 210 hari, dan setiap 365 hari.

Terlepas dari kenyataan bahwa desa Bali Aga memiliki keunikan mereka, tetapi kesamaan mereka berbagi hampir dengan cara yang sama berpikir. Mereka menganggap agama, adat istiadat, seni, arsitektur, ekonomi dan aspek budaya lainnya sebagai entitas yang sama dan terlibat dalam setiap penciptaan mereka dan bekerja. Misalnya adalah tarian. Tari dianggap sebagai persyaratan ritual, sebuah hiburan, dan media pendidikan. Sementara tari dapat menjadi kinerja dari setiap jenis seni, seperti gagasan wanita keindahan, kekuatan prajurit, perdana menteri kebijaksanaan, hingga perilaku hewan yang minat artis untuk meniru, dan menerjemahkannya ke dalam tari. Tidak ada satu keraguan bahwa Perang Pandan awalnya adalah tarian perang atau praktek bela diri yang juga diperkenalkan oleh seluruh etnis di dunia dalam bentuk dan fashion yang berbeda. Satu-satunya hal di Bali adalah bahwa hampir semua tarian dianggap sebagai kebutuhan ritual.

Untuk Makare-karean atau Perang pandan tidak ada aturan pertempuran, kecuali tarian diberikan lebih untuk generasi muda. Istilah "pejuang" mungkin nama yang lebih tepat untuk menunjuk Perang pandan bukan penari. Para pejuang membawa tangan tajam bermata daun pandan, sementara tangan lainnya memegang bambu atau rotan anyaman tubuh perisai untuk melindungi tubuh dari provokasi lawan. Satu orang hanya bertindak sebagai wasit. Pertarungan mengakibatkan goresan pada kulit dengan daun pandan berduri dan menyebabkan perdarahan. Tidak ada yang aman dari awal dari daun pandan setelah pertempuran, goresan hanya lebih kecil atau lebih luas. Setelah berjuang pemimpin ritual memberikan awal minyak yang terbuat dari obat herbal, dan air suci menyebar ke para pejuang. Tidak ada perasaan jantung di antara pejuang, dan mereka semua duduk bersama untuk memiliki makanan pada daun pisang.

Ada beberapa tulisan mengatakan pandan Perang berkaitan dengan upacara yang pada dasarnya merupakan skarifikasi darah. Pertama ini, saya benar-benar menyadari bahwa asumsi ini mungkin didasarkan pada informan yang salah dan sumber yang salah. Seperti Anda mungkin telah membaca bahwa agama bagi Bali bukan lembaga sosial, bukan seperti air mengalir ke berbagai tanah, setiap kali mengalir di tanah merah warna menjadi merah, dan pada tanah hitam itu menjadi hitam. Jadi untuk mengetahui ide-ide yang nyata kita harus menyaring dalam detail menit. Tampaknya bahwa di masa lalu para pemimpin agama saja meninggalkan agama mengalir ragu, dan dikembangkan sesuai paradigma lokal.

Ada sebuah upacara di Bali menggunakan darah yang disebut "Tabuh Rah" tapi mereka menggunakan ayam darah atau beberapa waktu telur hanya sebagai simbol bawah menjadi (pengaruh kuat dari Buddha jalan tangan kiri kuno). Pemahaman bawah terinspirasi oleh keyakinan animisme bahwa dunia ini dibagi menjadi 3 tingkatan:
  • Tingkat tertinggi adalah tempat tinggal para dewa
  • Tingkat menengah adalah tempat tinggal manusia
  • Terendah tingkat (akhirat / bawah) adalah tempat tinggal lebih rendah menjadi seperti makhluk tak terlihat dari hewan, roh-roh orang mati, dan sifat roh. "
"Tabuh Rah" upacara ditawarkan untuk akhirat ini yang pada awal Tantrayana sekte Buddha di Bali ritual itu ditawarkan kepada dewi kematian. Sejak sekolah Tantrayana di Indonesia dan Bali juga digunakan sebagai simbol darah untuk memprovokasi kekuatan dan kekuasaan untuk lawan dan musuh-musuh mereka. Tapi ini hanyalah simbol, dan itu tidak secara khusus menyebutkan bahwa darah manusia.
Back To Top